I. Definición de Filosofía Cristiana

La palabra Filosofía viene del griego filos y sofía. Filos es un derivado del verbo filein, que significa amar. Sofía quiere decir sabiduría. Por tanto, la Filosofía es el amor a la sabiduría. En la antigüedad griega se llamó filósofo a todo aquél que tenía afición o tendencia a los conocimientos más profundos acerca de la naturaleza, el hombre y Dios.

La filosofía se preocupa por toda la realidad, su interés abarca todo cuanto existe o puede existir. En cambio, las demás ciencias sólo se ocupan de terrenos limitados, se refieren con exclusividad a cierto grupo de seres. Debido a esto, son llamadas ciencias particulares.

La filosofía estudia todas las cosas, toda la realidad, todo ente (ente es todo lo que existe o puede llegar a existir), tanto lo material como lo espiritual, lo orgánico como lo inorgánico, lo mental y lo extramental, los seres naturales y los seres creados por el hombre (artefactos, cultura, etc). A diferencia de las ciencias particulares, que estudian las explicaciones inmediatas o causas directas de las cosas, la Filosofía sólo se interesa por las causas supremas o explicaciones últimas y definitivas de la realidad.

La mayoría de los cristianos piensan que la Filosofía es sólo pensamiento secular y que, por consiguiente, no puede existir una filosofía cristiana pues eso implicaría una contradicción, ya que lo secular no es cristiano. Esta aseveración nos lleva, por lógica, a la conclusión que toda filosofía es contraria a la Biblia, estableciéndose de este modo una condición de lucha entre la filosofía y la Biblia.

Pero, ¿en realidad es contraria la filosofía a lo que la Biblia nos enseña acerca de la naturaleza de la realidad y las cosas? Antes de entrar más en este asunto, creo que sería útil echar una mirada a lo que nos dice Colosenses 2:8, "Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo." En otra versión de la Biblia leemos: "Tengan cuidado; no se dejen llevar por quienes los quieren engañar con teorías y argumentos falsos, pues ellos no se apoyan en Cristo, sino en las tradiciones de los hombres y en los poderes que dominan este mundo."

También puede ser traducido este pasaje de la siguiente manera: "Mirad que no os tomen cautivos por una filosofía hueca y engañosa, que depende en tradición humana y los principios elementales de este mundo en vez de en Cristo."

Observemos en primer lugar que la Biblia dice: "No os tomen cautivos por una filosofía hueca" (Col. 2:8), sino "sean cautivados por Cristo" (2 Cor. 10:5). Es claro que cuando habla de filosofía hueca está hablando de una filosofía que no tiene substancia, que no ofrece consistencia, una filosofía que no puede resistir ninguna clase de examen sin quedar expuesta. En segundo lugar, encontramos "filosofía hueca . . . que depende en tradición humana y los principios elementales de este mundo en vez de en Cristo." Esto nos aclara que no está en contra de toda filosofía, sino de aquella que sigue la tradición humana en vez de a Cristo.

II. Ramas de la Filosofía

III. Conceptos filosóficos preliminares

IV. Experiencia Congnitiva

V. Marco Conceptual

Toda información, todo dato al que tenemos acceso, es interpretado en nuestra consciencia. Los llamados "datos brutos" son lo que son a causa de las suposiciones básicas que tenemos. En otras palabras, los datos están siempre definidos por el contexto. Lo que creemos que es un "dato bruto" siempre es definido y entendido dentro de un marco conceptual. Experimentamos el mundo de la manera en la que lo hacemos debido a que traemos a nuestra experiencia con el mundo, conceptos, categorías, clasificaciones, modos de interpretar, maneras de pensar que nos sirven como filtro para evaluar nuestra experiencia.

De esta manera, cada vez que estamos ante cualquier información no sencillamente captamos los "datos brutos" sino que constantemente estamos interpretando la realidad con base en nuestro marco conceptual. Por ejemplo, Si cuatro personas entrasen a un cuarto donde hay una muchacha llorando, las cuatro interpretarían el evento en maneras diferentes. Uno podría pensar que la joven llora porque su novio la abandonó. Otro pensará que llora porque se cayó y se lastimó. El otro pensaría que la muchacha está fingiendo estar triste; y el último interpretaría que la joven llora porque está muy alegre y emocionada. ¿Por qué cada uno de los observadores interpretó el mismo evento de distintas maneras? Porque cada uno viene al evento con un marco conceptual distinto.

VI La Gracia Común

Como seguidores de Cristo, nosotros trabajamos en dos comunidades. Primero, interactuamos con los seres humanos en general. En la esfera de la gracia común, compartimos muchas cosas con otra gente, a pesar de nuestras diferencias en convicciones religiosas. Vivimos en el mismo mundo físico, compartimos muchos ideales culturales y trabajamos juntos hacia metas comunes. Aunque no debemos ser presa de la corriente pecaminosa de este mundo, estamos involucrados con el resto de la raza humana.

La mayoría de nosotros reconoce la necesidad de interactuar con la humanidad en general. Raras veces averiguamos las convicciones religiosas del mecánico automotriz. Sencillamente lo llamamos si tiene la reputación de ser honesto y trabajador. El exterminador de plagas no tiene que ser cristiano. No pedimos hablar con un policía cristiano cuando hablamos a la estación de policía. En la vida diaria constantemente dependemos de personas que no comparten nuestras creencias. Por lo tanto, no nos debe sorprender el que debamos interactuar también con inconversos en el estudio de la realidad. Hombres y mujeres que no profesan fe en Cristo, han hecho trabajos importantes en muchas áreas relacionadas con estos estudios. Pero ¿Cómo es que los no Cristianos pueden tener ideas importantes acerca de este asunto? ¿No están acaso desprovistos del Espíritu Santo quien es esencial para la interpretación? Para responder a estas preguntas, debemos darnos cuenta de que la Biblia presenta un perfil bipolar de los no creyentes. A veces la Escritura los describe en términos de su sistema de incredulidad, sus lealtades básicas y sus tendencias. Otras veces, la Escritura los representa en términos de sus estilos de vida reales.

Por un lado, en sus advertencias a los Colosenses, Pablo revela la convicción fundamental de los no cristianos: "Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo" (Colosenses 2:8). Los incrédulos tienen una lealtad básica a la tradición humana, o autonomía humana. Está lealtad básica moldea la manera en que ellos piensan, actúan y sienten acerca de todas las cosas. Ellos suprimen la verdad de la revelación general (Romanos 1:18); aman las tinieblas y odian la luz (Juan 3:19); su entendimiento se ha envanecido y entenebrecido (Efesios 4:17-18). Los efectos del pecado alcanzan aun los procesos de pensamiento. En principio, la rebelión de los incrédulos en contra de Dios remueve toda esperanza de entendimiento verdadero de Dios, del mundo y de la humanidad. Mientras más consistentemente se adhieran a la autonomía humana, más vanos y sin valor son sus esfuerzos.

Sin embargo, por otro lado, Dios no abandona a los incrédulos a su propia suerte. En la gracia común El restringe sus intentos de vivir consistentemente en rechazo de Cristo. Los no cristianos viven inconsistemente con sus convicciones básicas y reflejan su carácter como imagen de Dios. Tal como Pablo dijo: "Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque no tengan ley, son ley para sí mismos" (Romanos 2:14). Todo incrédulo no cumple totalmente su convicción hacia la autonomía humana. En cierto grado o en otro, ellos consciente o inconscientemente se basan en "capital prestado", es decir, puntos de vista y creencias importantes que sólo tienen sentido desde un punto de vista cristiano. Estas inconsistencias son el resultado de las operaciones comunes, no redentoras del Espíritu. Es por eso que los paganos gracias a la gracia común pueden tener atisbos de la naturaleza de la realidad.

Los evangélicos se van a los extremos al considerar el trabajo de los incrédulos con la Biblia. Por un lado, algunos de nosotros tenemos tanto miedo de sus ideas falsas que evitamos todos sus comentarios y escritos teológicos. "Esos escritores no son cristianos" decimos. "¡Manténte alejado de ellos!" Pero esto niega las obras comunes del Espíritu. Consideremos el consejo de Calvino: "Si consideramos al Espíritu de Dios como la única fuente de verdad, no debemos ni rechazar la verdad en sí misma, ni despreciarla en dondequiera que aparezca, a menos que deseemos deshonrar al Espíritu de Dios."

Por otro lado, sin embargo, algunos evangélicos olvidan que las lealtades básicas y las convicciones religiosas hacen una marcada diferencia en la interpretación. Ellos manejan las opiniones de incrédulos con muy poco examen minucioso. Pero las predisposiciones del intérprete, especialmente su condición espiritual, influyen profundamente sus interpretaciones. Nunca debemos olvidar que la adherencia a la autonomía humana corrompe el trabajo de los incrédulos con la descripción de la realidad.

Ninguno de estos dos extremos es apropiado. Debemos reconocer las aportaciones valiosas de los incrédulos sin ignorar los peligros de sus puntos de vista. El interactuar con incrédulos es como excavar buscando oro. "Pepitas" de conocimientos valiosos están mezcladas con toneladas de lodo y piedras inservibles. No debemos ser engañados por oro falso, pero tampoco debemos ser tan tontos para pasar por alto oro genuino, sin importar donde lo encontremos.

I. Sócrates (470-400 a. de C.)

Sócrates no escribió ningún libro, razón por la cual es difícil interpretar lo que de él se escribió, a raíz de su muerte. Fue condenado a muerte, acusado de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad. Transcurrió un mes desde el momento de la sentencia hasta el día de la ejecución, y en ese tiempo sus amigos le propusieron un plan para fugarse de la cárcel e ir a vivir lejos de Atenas. Respondió que ese acto equivaldría a una injusticia contra las leyes de la ciudad, y que, por tanto, prefería la muerte. Además, estaba convencido de que la muerte era el inicio de una nueva vida, puramente espiritual, y, por lo tanto, llena de felicidad para aquellos que habían buscado la virtud en esta vida.

II. Platón (427 - 347 a. de C.)

III. Aristóteles (384 -322 a. de C.)

Las Cuatro Causas.

El primer motor inmóvil

IV. Estoicismo

Zenón de Citio y Epicteto fueron los principales representantes de esta escuela filosófica cuyo nombre se deriva de una palabra griega que significa pórtico, porque Zenón enseñaba bajo uno.

Los estoicos negaban la posibilidad de la suerte o el libre albedrío. todo ocurría necesariamente. La libertad es sólo una ilusión. No hay nada que una persona pueda hacer por alterar su futuro; no hay manera de evadir tu destino.

Todos los hombres están determinados por el logos (fuerza o razón universal impersonal). Todos los eventos están determinados por el orden del universo, todo ocurre de acuerdo a lo planeado. Por lo tanto, para los estoicos la palabra clave es la apatía (ausencia de pasiones o emociones). La persona buena es aquella que sabe que no puede cambiar su destino y en lugar de pelear contra él, lo acepta con tranquilidad. Su propósito es vivir de acuerdo con la naturaleza, aceptando la voluntad de su dios impersonal. La persona verdaderamente virtuosa elimina toda pasión y emoción de su vida hasta que llega un punto en el que nada le afecta.

V. Gnosticismo

La palabra Gnóstico viene de la palabra griega gnosis, que significa conocimiento. Los gnósticos pretendían tener un conocimiento esotérico o secreto especial que les ganaba la salvación. Podía llegar a tenerlo solamente el segmento de la humanidad que era "pneumática" o espiritual. Solamente ellos eran llevados de regreso inevitablemente al reino de la luz del Dios supremo. Había una segunda clase de hombres, los que eran solamente "psíquicos" y no podían ir más allá de la fe. Una tercera clase representaba a la abrumadora masa de la especie humana. Ellos eran los "hílicos" personas que estaban sujetos a la materia. Este era uno de los peores rasgos del gnosticismo, la elevación de un número limitado a una clase especialmente privilegiada, y la consignación de la mayoría absoluta de la humanidad a una destrucción de la cual no podía ser redimida.

Consideraban que la materia era mala y por lo tanto, Jesús no pudo haber tenido en realidad un cuerpo sino que sólo tuvo la apariencia de tener un cuerpo (Docetismo). El Cristo histórico era sólo un hombre, pero era poseído por el Cristo celestial que era el más brillante de todos los aeones. Este Cristo celestial actuó en el hombre Jesús, pero nunca se encarnó. El Cristo celestial regresó al cielo antes de la crucifixión de tal manera que fue solamente un hombre el que murió en la cruz.

VI. Hedonismo

Los hedonistas proponen el placer (en griego hedoné) como valor supremo y al cual se han de subordinar todos los demás. La regla práctica es pues: "Procura el máximo de placer, con el mínimo de dolor." Sus principales exponentes fueron Epicúreo y Lucrecio.

Los hedonistas proponían el placer con el estándar del bien, pero que no todos los placeres tienen el mismo valor. Ellos distinguían entre los placeres del cuerpo y de la mente. También diferenciaban los placeres de acuerdo a su intensidad y duración. Ellos concluían que los placeres más intensos eran transitorios y que generalmente los placeres del cuerpo a la larga producen dolor. Aconsejaban buscar los placeres de la mente que no son tan intensos son los más durables.

VII. Escepticismo

El escepticismo consiste en la duda acerca de todo. El escéptico prefiere abstenerse de juzgar, oscila entre la afirmación y la negación.

Un escéptico no puede argumentar nada, pues, con eso, automáticamente se traicionaría. Argumentar significa proponer alguna verdad con razones, y eso es justamente lo que rechaza el escéptico: que podamos alcanzar la verdad.

VIII. Eclecticismo.

El eclecticismo consiste en conservar una postura abierta a todas las influencias, de tal manera que, por principio, se evite la actitud cerrada ante ciertos autores y corrientes filosóficas. El ecléctico sabe que la verdad puede ser poseída por todo filósofo, y, por lo tanto, analiza y escoge las tesis que adoptará, entre los tantos pensadores estudiados.

Verdad

En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar San Agustín la posibilidad de conocer la verdad. Los escépticos dicen: "No existe verdad; de todo se puede dudar". Agustín responde: "Se podrá dudar de todo lo que se quiera; de lo que no se puede dudar es de esta misma duda." Existe, pues, verdad, con lo cual queda refutado el escepticismo. Más tarde Descartes usaría un argumento semejante.

Dios

Creación

Libre Albedrío

La ciudad de Dios

La raza humana puede ser dividida en aquellos que aman a Dios aquellos se aman a sí mismos. Aquellos que aman a Dios, Agustín los llama la ciudad de Dios; aquellos que se aman a sí mismos él les llama la ciudad del mundo. Esta división no es idéntica con la división iglesia - estado.

II. San Anselmo (1033-1109)

El Argumento Ontológico

Antes de presentar el argumento ontológico de la existencia de Dios, Anselmo pide a sus lectores que "entren a los compartimentos internos de sus mentes y alejen todas las cosas, excepto a Dios y cualquier cosa que pueda ayudarte en la búsqueda de Dios". Claramente podemos ver que Anselmo está seguro de la existencia de Dios antes de empezar su búsqueda. El decía: "A menos que crea, no entenderé."

Su argumento va de la siguiente manera. Anselmo dice, nosotros creemos que Dios es el ser más grande que puede ser concebido. Es posible concebir tal ser en el intelecto. Es más grande existir en la realidad que en el intelecto, por lo tanto, Dios tiene que existir.

III. Santo Tomás de Aquino (1224-1274)

El conocer

Fe y Razón

Pruebas de la existencia de Dios

El Hombre

I. Racionalismo

A. Descartes (1596-1650)

Las Reglas del Método.

La duda Metódica.

Una vez establecido el método a seguir, Descartes se propone edificar una Filosofía perfectamente estructurada, al modo de las ciencias matemáticas. Para ello será necesario partir de una verdad absolutamente indubitable, y de la cual se pueda derivar todo el edificio filosófico.

Para encontrar esa primera verdad, es preciso borrar, con anterioridad, todo conocimiento que no esté debidamente fundamentado. Por lo tanto, hay que hacer caso omiso, o mejor, dudar, de todo lo que percibimos por los sentidos y de todos los conocimientos científicos.

La duda de que propone Descartes tiene como finalidad la fundamentación de la nueva Filosofía sobre bases indubitables. Por lo tanto, no se trata de una duda escéptica, en donde el fin es dudar por dudar. Es una duda metódica, puesta solamente como un método o medio, para llegar a un principio completamente evidente.

Sin embargo, Descartes insiste demasiado en los motivos para dudar. Finge la hipótesis del "genio maligno". Supongamos, dice, que hay un espíritu malévolo que está especialmente dedicado a inducirnos al error y ala ilusión de la verdad. Y por otro lado, es un hecho que hemos caído en errores, sin darnos cuenta de ellos. Y por último, ¿Cómo podríamos cerciorarnos de que lo que sucede ahora no es un sueño?

Dios

B. Spinoza (1632-1677)

El sistema de Spinoza, plenamente deductivo, es un descenso a las cualidades de este mundo y del hombre, a partir de la intuición de una sola substancia infinita, perfecta, que es Dios. En esa intuición se tiene ya todo el conocimiento posible. Basta analizar ordenadamente el contenido de ese objeto infinito, y con eso se tiene acceso a toda la realidad.

Mientras que Santo Tomás parte del mundo para llegar a Dios, y Descartes parte del yo para llegar a Dios, Spinoza inicia la marcha directamente a partir de la substancia divina. Spinoza afirma que existe una sola substancia, la divina, y todos los entes que captamos como diferentes a ella, tan sólo son aspectos diferentes de la misma substancia. Por lo tanto, no hay necesidad de explicar la comunicación de substancias, puesto que todo es inmanente a una sola substancia, infinita, eterna, perfecta. El hombre es también una manifestación de la substancia divina.

De esta perspectiva se infiere que no hay un auténtico libre albedrío en el hombre, pues todo está rigurosamente determinado dentro de la substancia única. Lo que llamamos libertad, no es sino la "necesidad comprendida". Un hombre capta las leyes que lo rigen, las asimila, y entonces es libre. En cambio, el libre albedrío, como poder de autodeterminación, es una pura ilusión, dice Spinoza, debido a la ignorancia de las causas que nos mueven.

El fin de la Ética no es, por lo tanto, lograr que el hombre libremente escoja el Bien, no es una ciencia práctica. Es una ciencia teórica que describe cómo es la felicidad humana. La felicidad humana se logra cuando por medio de la intuición disolvemos nuestra propia persona en el seno de la substancia divina, con una conciencia de eternidad.

II. Empirismo

A. Bacon (1561-1626)

Crítica de los ídolos

Lo primero que hay que rechazar si se intenta una sólida certeza en la investigación científica, es la serie de prejuicios que suelen colarse en nuestros conocimientos ordinarios. Estos prejuicios son llamados por él, ídolos.
1. Idolos de la especie. Son los prejuicios universales, propios del género humano, y debidos a la tendencia antropomórfica de nuestro modo de juzgar las cosas.
2. Idolos de la caverna. En recuerdo de la alegoría de la caverna, de Platón, Bacon denomina así a los prejuicios debidos al temperamento, carácter y gustos personales de cada uno. El hombre se encierra en su propia caverna, y deforma la realiad de las cosas.
3. Idolos del foro. Se recuerdan aquí las antiguas discusiones en el ágora o plaza pública. El prejuicio consiste en el abuso del lenguaje frente a las masas.
4. Idolos del teatro. Cada sistema filosófico, dice Bacon, es como una pieza teatral, en donde se debe desempeñar un cierto papel. El prejuicio consiste en que cada sistema filosófico impone actitudes diversas, que no son acordes con la realidad.

Bacon proclama al método inductivo como la clave para hacer progresar a las ciencias. Para construir la ciencia se debe proceder a base de experimentación, con el fin de observar las causs de los fenómenos, y poder dominar a la misma naturaleza. Para dominarla, primero hay que se dócil a ella.

B. Locke (1632-1704)

John Locke se dio a la tarea de investigar el origen, la certeza y la extensión del conocimiento humano. El asumía que si podía describir de qué consiste el conocimiento y cómo se obtiene, el podría determinar los limites del conocimiento y decidir qué constituye certidumbre intelectual. Su conclusión fue que el conocimiento se circunscribe a ideas, no las ideas o formas platónicas, sino las ideas que son generadas por los objetos por medio de la experiencia. El origen de las ideas es la experiencia, y la experiencia tiene dos formas, la sensación y la reflexión. Sin excepción, entonces, todas nuestras ideas vienen por medio de nuestros sentidos, a través de los cuales experimentamos el mundo externo, para después reflexionar sobre ellas, lo cual constituye una experiencia interna. Lo que Locke quería dejar claro es que no podemos tener experiencia de reflexión sin haber tenido experiencia de sensación. Esto significa la mente de cada persona en el principio es como una hoja de papel en blanco sobre la cual sólo la experiencia puede subsecuentemente escribir conocimiento.

C. Hume (1711-1776)

David Hume atacó lo supremacía de la razón humana tratando de demostrar que ésta tiene límites definidos. Todos los que intentan llevar la razón humana más allá de los límites llegan a caer en absurdos y contradicciones. Los Filósofos habían sido demasiado optimistas al evaluar los poderes de la razón humana. La mayoría de las cosas importantes que pensamos conocer, en realidad no las conocemos. Nuestras creencias más importantes las tenemos debido al hábito, instinto y la costumbre. Una especie de fuerza irracional nos compele a aceptar estas creencias. Los juicios morales no se apoyan en la razón sino en la naturaleza no-racional del ser humano.

La naturaleza, el instinto y el sentido común nos llevan a creer en la existencia del mundo externo. De acuerdo con Hume, debemos ignorar los argumentos racionalistas y confiar a nuestro instinto. El conocimiento especulativo sobre temas de metafísica, teología y ética deben ser evitados. Tales temas deben ser aceptados basándose en la fe, no en el conocimiento.

Hume creía en la existencia de una mente divina que era la responsable del orden del universo. Pero el creía que no es posible conocer algo acerca de Dios, aunque es totalmente natural el tener fe de que Dios existe. De hecho, la misma naturaleza que nos compele a creer en muchas cosas nos lleva a creer en la existencia de Dios.

Pero la naturaleza no nos compele a ir más allá de una creencia en la existencia de Dios y aceptar las declaraciones teológicas que los ortodoxos añaden a esta creencia básica. Estas declaraciones deben ser rechazadas porque van más allá de los límites de la razón humana.

Resumiendo, la meta de Hume con respecto a su discusión religiosa era demostrar que la razón es impotente de convencer a alguien de la declaraciones religiosas. Su preferencia personal parece ser el tener una fe no-racional en un dios que no puede ser demostrado por la razón, la revelación, los milagros o cualquier tipo de evidencia.

Hume, entonces, creó una especie de abismo. El abismo se forma cuando el rechaza la posibilidad de conocimiento racional de Dios y el objeto de la fe religiosa. Hume basaba la creencia en Dios en la naturaleza no-racional del hombre. Como Kant, Hume estaba negando el conocimiento para dejar lugar a la fe. Tanto para Hume como para Kant, la fe y el conocimiento no tienen nada en común.

III. Kant (1724-1804)

Emmanuel Kant consideraba su sistema como una revolución copérnica en Filosofía. Tal y como Copérnico había revolucionado el modelo del sistema solar, al poner el sol en el centro en vez que a la tierra, así también el sistema de Kant produciría una conmoción similar en la Filosofía. Los filósofos anteriores a Kant habían asumido que el conocimiento humano es posible en la medida que la mente se adapta al mundo. Kant invirtió ese orden. En vez de que la mente se adaptara al objeto de conocimiento, todos los objetos se adaptaban a la mente que efectúa el acto de conocer. Las características universales y necesarias de la realidad son conocidas como características de la realidad en virtud de ser primero que nada características de la mente que efectúa el acto de conocer. La racionalidad que los seres humanos encuentran en la naturaleza está allí precisamente porque la mente humana la pone allí.

Kant intentó ir más allá del racionalismo y el empirismo al hacer que el conocimiento humano esté compuesto de dos factores: forma y contenido. El contenido es dado por la experiencia sensorial. De hecho, todo conocimiento humano comienza con la experiencia, sin embargo, aunque el conocimiento empieza con la experiencia, no se deduce que éste surge de allí. Lo que Kant quiere decir es que aunque la experiencia sensorial es necesaria para el conocimiento humano, ésta no es una condición suficiente para que se de el conocimiento. Algo más debe ser agregado al contenido dado por los sentidos. A menos que la mente de al contenido forma o estructura, el conocimiento no sería posible. Kant dice: Los conceptos (la forma dada por el entendimiento humano) sin percepciones (el contenido dado por los sentidos) están vacíos. Las percepciones sin los conceptos están ciegos. El conocimiento humano, entonces, tiene dos condiciones necesarias: la forma provista por la mente y el contenido provisto por los sentidos. Pero ninguna de estos dos es suficiente por sí mismo de producir conocimiento.

Kant enseñaba que la forma o estructura que la mente humana proporciona al conocimiento existe en forma de categorías o aptitudes innatas para conocer. Puesto que todo conocimiento humano tiene que ser mediado por estas categorías, los hombres no pueden conocer nada directamente. La consecuencia desafortunada de esta posición, sin embargo, es la disyunción radical entre el mundo como lo percibimos (el mundo modificado por las categorías de nuestro entendimiento) y el mundo como realmente es. De acuerdo con Kant, el conocimiento humano nunca nos pone en contacto con el mundo real, el cuál el llamó el mundo noumenológico. Lo único que alcanzamos conocer es el mundo fenomenológico, el mundo que nosotros percibimos después de haber sido modificado por las categorías de nuestro entendimiento. Puesto que nuestro conocimiento siempre es percibido ya modificado por las categorías de nuestra mente, el mundo real (noumenológico) no sólo es desconocido sino imposible de conocer.

Hume estableció un abismo. Kant edificó una pared. El sistema de Kant tuvo el efecto de crear una pared entre el mundo que percibimos y el mundo real. El conocimiento humano está circunscrito al mundo fenomenológico, el mundo aparente, el mundo modificado por las estructuras de las mente que efectúa el acto de conocer. Es imposible conocer lo que está detrás de la pared. La razón humana no puede penetrar los secretos de la realidad suprema. Puesto que Dios no está sujeto a la experiencia y las categorías humanas no pueden ir más allá a la realidad trascendente, el Dios de Kant ni es conocido ni puede serlo.

Irónicamente, Kant pensaba que su agnosticismo con respecto a Dios era de ayuda para la fe cristiana. Kant en realidad pensaba que estaba rindiendo un servicio a los intereses de la religión cristiana. El escribió que había sido necesario negar el conocimiento para dejar lugar a la fe. Aunque Kant y Hume salieron de distintos puntos de partida, llegaron al mismo punto básicamente. Cada vez que la mente humana trata de saltar el abismo de Hume o atravesar la pared de Kant, cae en contradicciones. La mente humana no puede penetrar los secretos de la realidad suprema. Para Kant la existencia de Dios era enteramente un asunto de fe, a la cual Kant le dio un giro práctico. El cristiano debe abandonar cualquier conocimiento acerca de lo trascendente y refugiarse en una fe basada no en consideraciones teóricas sino en consideraciones morales y prácticas.

Hay por lo menos una semilla de verdad en la perspectiva de Kant. Muchos aspectos de la experiencia ordinaria lo confirman. Por ejemplo, Cuándo usted lee esta página ¿qué es lo que ve? ¿Fotones saltando desde la página a los conos y varillas de su retina, la cual manda impulsos eléctricos hacia el nervio óptico y de allí al cerebro? (Aunque aún esto desde la perspectiva de Kant también será una conceptualización). ¡Por supuesto que no! Usted ve letras, palabras, y oraciones. Inclusive, usted entiende algo de las secuencias de pensamiento que yo estoy experimentando mientras escribo. Como un lector de Español, usted clasifica lo que ve de acuerdo con ciertas reglas lingüísticas que usted ha adoptado. Además, su entendimiento de esta página difiere del entendimiento de un niño preescolar o de un adulto analfabeta. Sus categorías mentales son diferentes, por lo tanto, su conocimiento de esta página es diferente.

La educación, la cultura, disposiciones psicológicas, y un sin número de otros factores influyen la manera en que nosotros concebimos el mundo. Cierta medida de subjetivismo en el conocimiento es inevitable.

Estas perspectivas epistemológicas han influido altamente la interpretación del lenguaje y la literatura. Basándose en Kant y a través de las obras de destacadas figuras, tales como Schleiermacher (1768-1834), Dilthey (1833-1911), y Husserl (1859-1938), hermenéuticas filosóficas recientes han enfatizado la importancia de las presuposiciones del lector en la interpretación.

En nuestro siglo, Martin Heidegger (1889-1976) trajo la influencia de las presuposiciones al primer plano de la interpretación. En una de sus primeras obras, Being and time, Heidegger insistió que las experiencias previas en la telaraña de la vida afectan profundamente nuestra interpretación de la misma. El postuló, "Cada vez que algo es interpretado como algo, la interpretación estará basada esencialmente en las presuposiciones y en lo que se tenía y se había visto con anterioridad. Una interpretación nunca es una simple aprehensión de algo presentado a nosotros".

Quizá la figura más importante en esta línea de filosofía de la hermenéutica es Hans Georg Gadamer, quien concuerda con muchos de los puntos de vista de Heidegger y también enfatiza la importancia de la contribución del lector. En su libro Truth and Method, rechaza la búsqueda de la racionalidad objetiva producto de la Ilustración, denominándola como "el prejuicio en contra del prejuicio". Desde su punto de vista el intento de la Ilustración de escaparse de las presuposiciones era en realidad un prejuicio en favor de presuposiciones racionales pobremente concebidas. El argumentaba de que las presuposiciones en la hermenéutica no son sólo inevitables sino esenciales para el entendimiento.

I. Hegel (1770-1831)

Para comenzar a entender a Hegel, es preciso iniciar la explicación desde la cumbre donde él mismo se coloca. Cualquier ente individual que captamos, sensible o intelectualmente, no es otra cosa sino un momento o fase de la evolución del Absoluto. Lo finito sólo tiene sentido como inmerso en lo infinito. Todo cuanto existe es constituyente del Absoluto, de tal manera que éste deja de ser algo trascendente o separado del mundo, para venir a ser la totalidad sintética de todos los entes.

En consecuencia, el Absoluto no está acabado, está en proceso de evolución, es la misma evolución de las cosas. Pero además, la naturaleza íntima de ese Absoluto es la Idea o Espíritu. Todo comienza con la evolución o desarrollo de la Idea, y así es como se produce aun el mundo material. El producto supremo de esa evolución es el hombre, en donde toma conciencia de sí misma la Idea que evoluciona.

La Dialéctica

Posiblemente, la teoría más famosa de Hegel es la dialéctica. Debe entenderse como la ley universal del devenir, e, inclusive, como el mismo proceso de cambio. Se aplica a todo ente, sea espiritual o material; nuestro modo de pensar es dialéctico, y lo mismo la historia del pensamiento, y los cambios de los cuerpos físicos.

La evolución tiene lugar por la contradicción. Cada ente, por ser finito, lleva en sí mismo el germen de su propia negación. La dialéctica no es otra cosa sino la tensión que hace saltar esos límites del ente finito, para dar por resultado otro ente, en cierto modo opuesto al anterior; contrario, en cuanto que presenta características que el primero no manifestaba positivamente. La misma tensión logra la asimilación o superación de los contrarios en un nivel o etapa superior. Ésta es la síntesis, resultado de la evolución de la tesis y la antítesis.

Lo más importante de este proceso, es que la evolución se concibe, no como un dejar atrás o dar la espalda al pasado, sino como una ascensión en donde el mismo pasado toma parte, pero en un nivel superior. Con justa razón se llama síntesis a esta etapa final del devenir.

B. Marx (1818-1883)

El Materialismo

El punto de partida del materialismo marxista es la pregunta: "¿Qué es primero, la materia o el espíritu?" Engels analiza las dos respuestas posibles. Si se dice que el espíritu es primero, y que la materia es producto del espíritu, tenemos la base de la Filosofía idealista, como la de Hegel o como el cristianismo. Si se responde que la materia es lo primero, y que el espíritu es un producto (refinado) de la materia, tenemos entonces la base del materialismo. La Historia de la Filosofía, es una lucha entre estas dos radicales posturas.

Claro está que los marxistas no niegan el pensamiento, la cultura, la belleza y la inteligencia, pero todo lo espiritual es un derivado de la materia. En realidad, el ser se reduce a materia. La materia es el ser objetivo, que existe independientemente de la conciencia, se capta por los sentidos y produce nuestros conocimientos. La conciencia y el pensamiento son calificados como inmateriales; pero en el fondo, constituyen una propiedad y un producto de la materia. Esta reducción de todo el ser a la calidad de materia, es la teoría monista del marxismo.

Lo que sí debe rechazarse desde el principio, es la teoría idealista que postula la existencia de un espíritu puro (Dios) que es el creador de todo cuanto existe (la materia). El materialismo se opone resueltamente a esa tesis, y sentencia así: No es Dios quien ha creado a la materia, sino que es el cerebro humano (materia) el que ha creado la idea de Dios.

La dialéctica

La influencia de Hegel sobre Marx se deja ver, sobre todo, en el método dialéctico, que utiliza éste como ley fundamental del devenir de la materia.

El materialismo de Marx es diferente a los antiguos materialismos, porque éstos son estáticos y mecanicistas, y el de Marx es dinámico y evolutivo, es decir, considera a la materia en continuo devenir.

Con su postura dialéctica, los marxistas pretenden oponerse a todas aquellas teorías "metafísicas", que habían considerado a la realidad de modo estático. Las definiciones de esencias son fijas, y con eso matan lo más íntimo de la materia, que es el cambio.

La dialéctica es la ley del cambio de la realidad, y esta evolución tiene lugar de acuerdo con las tres etapas hegelianas que son: tesis, antítesis y síntesis. Una primera etapa de cualquier proceso evolutivo recibe el nombre de tesis, pero allí mismo está contenido un contrario, que poco después se manifiesta con mayor énfasis: tenemos pues, la antítesis; enseguida, la lucha de esos dos contrarios provoca una tercera etapa, que es la síntesis, o "negación de la negación".

La Alienación Religiosa

El marxismo pretende salvar al hombre de las alienaciones que sufre. Una alienación, en general, es lo mismo que una enajenación, o supresión de algún aspecto de la personalidad humana.

Uno de los ideales marxistas consiste, pues, en suprimir las alienaciones, es decir, lograr que el hombre viva de acuerdo con el nivel que le corresponde como hombre, sin las explotaciones, opresiones y tiranías a que ha sido sometido a lo largo de la historia.

Entre estas alienaciones tiene lugar importante la alienación religiosa, que según el marxismo, consiste en la elaboración mental de la idea de Dios a partir de lo mejor que tiene el hombre, para luego "hipostasiar" dicha idea, es decir, conferirle existencia real, y enseguida, vivir sometido a la pseudolegislación originada en tal Dios, cuya existencia se cree real y verdadera. En una palabra, la religión es una alienación porque el hombre se somete a leyes procedentes de un ser quimérico. Entre religión y superstición no hay apenas diferencia. La religión es un producto de la actividad psíquica del hombre en la que hombre se vacía de sí mismo, y adora y obedece al Dios creado por la proyección psíquica de dicha esencia. La miseria espiritual del mundo terminará cuando la religión desaparezca.

Pero todavía hay más: "La religión es el opio de los pueblos"; lo cual significa que, si se ha propagado tanto la religión, y especialmente entre las clases trabajadoras, es debido al consuelo que suele proporcionarles en medio de sus penalidades, prometiéndoles una felicidad eterna, "en la otra vida", a cambio de resignación y mansedumbre en esta vida.

La Alienación Económica

La propaganda comunista comienza, generalmente, delatando la explotación de que son objeto los trabajadores, por parte de los capitalistas. Esa explotación, por lo cual el trabajador es menospreciado en sus derechos, y obligado a vivir materialmente en un nivel infrahumano, es la alienación económica.

En la base de esta alienación está toda una teoría sobre el valor económico. Según Marx, el precio de una mercancía está medido en función del trabajo humano allí plasmado. De acuerdo con "las horas de trabajo socialmente requerido" para elaborar un artículo, es como se debe fijar el precio del mismo.

Ahora bien, el trabajador es el dueño natural de ese artículo que ha elaborado. Pero en el sistema capitalista, el trabajador es quien no posee nada; recibe un salario de hambre, quedando el producto en poder del empresario, quien lo vende con un precio que incluye una plusvalía, o utilidad del capitalista, es decir, un salario no pagado. Mientras el trabajador queda confinado en la clase proletaria, absolutamente inerme, sin derechos, y sin energías para exigirlos, el capitalista, por su parte, se va enriquecido a velocidades cada vez mayores, vive en medio de lujos y derroches y aún tiene par acumular y amasar "sus ahorros" en nuevas inversiones de capital.

C. Comte (1798-1857)

Augusto Comte es el fundador del Positivismo. El Positivismo es la postura del siglo XIX que corresponde al empirismo de los siglos XVII y XVIII. Nada más que ahora se manifiesta aliado de las ciencias experimentales. La palabra "positivismo" merece una explicación acerca de su sentido técnico, aquí empleado.

En primer lugar, el conocimiento positivo (según Comte) se refiere a lo real, a los hechos, a lo que se constata con la experiencia sensible externa. Por lo tanto, su objeto está en las leyes que rigen a los fenómenos. Por "ley" debe entenderse una relación constante entre fenómenos. De paso, hay que señalar que el positivismo no estudia causas, al estilo de la Filosofía tradicional. La palabra "causa" sólo tiene, allí, un valor descriptivo, señala un fenómeno antecedente a otro; pero sin que se pretenda que dicho fenómeno efectivamente ha producido al segundo.

Por lo tanto, el positivismo rechaza la Metafísica, en cuanto que ella pretende estudiar algo no constatable, y que, por lo tanto, es vago y dudoso. La precisión y la certeza son metas claras de la mentalidad positivista.

La segunda característica del positivismo es su intención práctica. Expresamente lo señala su lema: "Saber para prever, prever para proveer". O también este otro: "Ciencia, de donde previsión; previsión, de donde acción". Nuevamente, la especulación abstracta, sin fines prácticos, como la de la Metafísica, no tiene cabida en el positivismo.

Y por último, el positivismo quiere mantenerse dentro de un nivel relativo, y rechaza el conocimiento absoluto, como una quimera. Textualmente, Comte asevera: "El único principio absoluto es que todo es relativo."

La Ley de los tres estados

Con esta ley Comte quiere describir las etapas por las que atraviesa el espíritu humano en su conquista del saber. Tales son: el estado teológico o ficticio, el estado metafísico o abstracto, y el estado positivo o científico.

El estado teológico se caracteriza porque, en dicha etapa, primitiva, el hombre trata de explicarse los fenómenos que ocurren en la Naturaleza, acudiendo a los dioses, con sus iras y sus complacencias. Los dioses son lo que envían las lluvias, los terremotos, los eclipses y los cambios de estación.

En el segundo estado, el metafísico, la explicación de los fenómenos quiere ser más racional; se recurre a esencias, substancias, causas, y entidades ocultas. Las teorías abstractas todavía están alejadas de la realidad; pero ya muestran un avance, en relación con el recurso a los dioses míticos.

D. Stuart Mill (1806-1873)

Al igual que Kant, John Stuart Mill distingue entre el valor moral de una persona (la clase de carácter que tiene) y la rectitud o maldad de sus acciones. Lo último, de acuerdo a Mill, debe ser evaluado de acuerdo con un principio que él llama: "El principio de la Utilidad". Esta máxima dice que lo correcto o incorrecto de una acción depende de si produce mayor placer que dolor para el más grande número de personas, a largo plazo. Así, el motivo por el que un agente actúa es irrelevante al calificar el mérito de la acción misma.

El Utilitarismo (sistema de Stuart Mill) afirma que la felicidad es deseable y la única cosa deseable como fin; las demás cosas son deseables en la medida que sean medios hacia tal fin. Cada persona desea la felicidad. Mill pensaba que los placeres diferían en clase y calidad, y no sólo en cantidad (cómo pensaba Bentham su antecesor). Los placeres del intelecto, de los sentimientos, de la imaginación y de los sentimientos morales tienen un valor más alto que los placeres de la mera sensación.

Debemos distinguir entre utilitarismo hedonístico y utilitarismo ideal. En el primero, el énfasis está en la felicidad o satisfacción personal, en la gratificación de los sentidos; en el segundo, la felicidad está en la utilidad que reporte algo a la sociedad.

E. Nietzche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche escribió su filosofía más con la intención de provocar pensamiento serio que con la intención de dar respuestas. No produjo ningún sistema filosófico formal porque pensaba que para hacerlo se tenía que tener verdades totalmente evidentes sobre las cuales construir el sistema. Pero era su convicción que construir un sistema es falta de integridad, puesto que el pensador honesto debe desafiar siempre precisamente esas supuestas verdades sobre las cuales los sistemas se construyen. Uno debe involucrarse en la dialéctica y estar a veces dispuesto para declararse opuesto a sus propias ideas previas.

Mientras que otros veían en la Europa del siglo XIX los símbolos del poder y la seguridad, Nietzsche predijo el inminente colapso de los valores a los que el hombre moderno se había sujetado. El ejército prusiano había hecho de Alemania una potencia en el Continente, y el optimismo había despertado avances asombrosos en la ciencia y la tecnología, sin embargo Nietzsche con denuedo profetizaba que se avecinaban luchas políticas y guerras sucias en el futuro. Lo que le hacía llegar a esta conclusión, no era el poder o la ciencia, sino el hecho de que la creencia en el Dios cristiano había declinado al grado que se podía decir : "Dios está muerto".

Apolo vrs. Dionisio

Nietzsche encontró en el relato de Homero acerca de Apolo y Dionisio que el nacimiento de la tragedia griega, es decir, el surgimiento del arte y el desarrollo pleno del elemento estético en el hombre, fue el resultado de una fusión de dos principios que estos dos dioses representaban. Su filosofía gira alrededor de lo apolíneo, es decir lo estático, lo equilibrado y lo racional; y lo dionisíaco, es decir lo turbulento y pasional. No sólo al arte se aplican estas dos categorías, sino a la esencia misma del hombre. Para Nietzsche, lo valioso es lo dionisíaco, en cambio, lo apolíneo es un obstáculo a la libre expansión de la vida, especialmente la ética cristiana con su negación a la vida de libertad.

La moralidad de los siervos y los señores, y la "voluntad de poder"

Nietzsche rechazó la noción de que existe un sistema universal y absoluto de moralidad el cual todos debemos obedecer. La gente es diferente y al concebir la moralidad en términos universales es menospreciar las diferencias básicas entre los individuos. No realista pensar que existe sólo un tipo de naturaleza humana cuya dirección puede ser prescrita por un conjunto único de reglas. Sin embargo, existe una cosa que sí caracteriza a todos los seres humanos y esto es el deseo de dominar su ambiente. Esta voluntad de poder es más que simplemente la voluntad de supervivencia. Es un deseo interno de expresar una afirmación vigorosa de los poderes del hombre. Un deseo de ser el más poderoso. Entonces, cuando alguien propone una regla universal, inevitablemente está negando la expresión plena de las energías del hombre. Por lo tanto, el Cristianismo y Judaísmo es contrario a la naturaleza básica del hombre y con su moralidad antinatural debilita al hombre produciendo sólo vidas frustradas.

Nietzsche distingue dos tipos de hombre: los siervos y los señores. Los Señores son libres, superiores, poderosos, autónomos; hacen las leyes y dirigen a los demás. Los Siervos han nacido para obedecer; necesitan ser mandados; sólo para ellos tendría validez la Ética normativa. El reclamo de Nietzsche era que la sociedad moderna había exaltado los valores de la moral de los siervos que no viven de acuerdo con "la voluntad de poder" sino con los valores mediocres del cristianismo.

El Superhombre

Ya hemos visto que Nietzsche rechaza el concepto de igualdad. También él afirma que la moralidad debe ir de acuerdo con el tipo de hombre que sea (siervo o señor). Ahora Nietzsche dice que la humanidad está en continua evolución, y vendrá la época del "Superhombre" último producto de la evolución animal. Esto sucederá cuando la humanidad tenga el coraje para revaluar sus valores y responder con libertad a su voluntad de poder interna. "El hombre es algo que será sobrepasado" y es el Superhombre quien representa el nivel más alto de desarrollo y la expresión de la fuerza física, intelectual y emocional. El Superhombre será hombre libre verdadero para quien nada está prohibido excepto aquello que obstruya su voluntad de poder. El será la representación misma de la afirmación de la vida.

F. Pragmatismo

El pragmatismo emergió al final del siglo XIX como la contribución más original del pensamiento americano a la empresa filosófica. Este movimiento comenzó inicialmente con las formulaciones teóricas de Carlos Peirce (1839-1914); más adelante William James (1842-1910) le dio popularidad con sus ensayos, y John Dewey (1859-1952) le dio una aplicación práctica en la educación.

La teoría pragmática de la verdad

William James tomó esta teoría y la cambió en una teoría de la verdad. De acuerdo con James, una declaración es verdadera si creyéndola se obtienen resultados satisfactorios. En otras palabras, una idea es verdadera en la medida en que se coloque en una relación satisfactoria con otras partes de nuestra experiencia. En pocas palabras, una idea es verdadera si funciona. De esto se deduce que una idea tiene un valor efectivo; las ideas se vuelven verdaderas en la prueba de la experiencia.

Pragmatismo como Método

John Dewey

Para Dewey todo se centra en la relación siempre constante entre los humanos y su ambiente. Pensar no es una búsqueda de alguna verdad que existe allá afuera estática, independiente de nosotros. Pensar es un instrumento que usamos en nuestro intento de resolver problemas. El pensamiento nunca ocurre sin estar relacionado con problemas que necesitan ser resueltos. Entonces, las ideas son instrumentos o planes de operación que nos ayudan en los intentos de resolver problemas. Por lo tanto, para Dewey, la verdad es una idea que funciona, una idea que nos ayuda a resolver un problema.

Dewey era relativista, secularista y naturalista. Para el no existía verdad absoluta, no existía Dios ni el ámbito espiritual, y veía al hombre sólo en su capacidad como organismo biológico. El subordinaba lo que otros consideraban como mental y espiritual al aspecto físico y biológico.

Dewey, con su marco de referencia empírico creía que el método científico, no la revelación divina era el árbitro final en todas las cuestiones de hechos. En la aplicación de este método al asunto de la realidad transempírica, estaba tan opuesto a los liberales como lo estaba a los conservadores en la comunidad cristiana. Se dio cuenta que si uno admite la existencia de los sobrenatural, el cristianismo evangélico tiene un caso razonable.

Partiendo de un punto de vista de la realidad centrado en el hombre, el pragmatista no tiene dificultad en aceptar un punto de vista naturalista y evolutivo del origen de las cosas. Aunque todos los hombres son diferentes, como cada aspecto de la naturaleza es único (de allí el énfasis pragmatista en las diferencias individuales en la educación), no hay nada del hombre (su intelecto, sus emociones, su voluntad) que no sea de las mismas piezas que el resto de la naturaleza. El hombre es una aspecto individualizado de la naturaleza. No tiene ninguna dimensión espiritual. El "hombre total", a quien el pragmatista enfatiza tanto en la literatura sobre educación, no tiene alma. Es simplemente, un organismo conductual que interactua con otros organismo conductuales.

El hombre está encerrado en el mundo de su propia experiencia, interactuando con otros seres humanos en un ambiente que cambia constantemente. Esa es la realidad. Para tal persona, entonces, la meta en la vida es enriquecer su propia experiencia y hacerlo de tal manera que de lugar a la posibilidad de enriquecimiento posterior de su experiencia. La meta de la vida es la meta de la educación. "Educación" decía Dewey, "debe concebirse como una reconstrucción continua de la experiencia."

Otro principio básico del punto de vista pragmatista es que el método científico debe ser aplicado a cada uno de los problemas del hombre. La vida del individuo está en movimiento continuo. Mientras las cosas se deslicen suavemente, todo está bien. Inevitablemente, el flujo de la experiencia en movimiento encuentra un obstáculo o un problema. Este es un momento crítico porque encara a uno con la ocasión de hacer una decisión y tomar una acción que afectará toda la experiencia subsiguiente.

Cuando la experiencia de una persona ha sido interrumpida por un problema, si actúa con inteligencia empezará por observar todos los hechos en la situación que sean relevantes al problema. Hay un límite para la cantidad de datos que puede coleccionar porque el problema brota de una necesidad sentida en una situación particular, siempre cambiante. Debe actuar inteligentemente porque la experiencia no se deslizará suavemente otra vez sino hasta que el problema esté resuelto.

La observación de los datos sugiere una solución o un patrón de soluciones para el problema. La solución o hipótesis proyectadas es pesada contra otras soluciones sugeridas, en términos de las posibles consecuencias. La solución es considerada satisfactoria si causa que la experiencia fluya suavemente de nuevo, abriendo así el camino para nuevas y crecientes experiencias.

El conocimiento obtenido de la aplicación del método científico a un problema particular puede ser útil al encontrar problemas similares, pero no debe ser considerado verdad absoluta. El conocimiento es tentativo y relativo y debe estar sujeto siempre a la experiencia presente.

H. Existencialismo

Kierkegaard (1813-1855)

Soren Kierkegaard reaccionó violentamente contra el hegelianismo y contra todo el que intentara reducir la vida a una fría sistematización. Pero no debe olvidarse que lo hizo en nombre de la religión. El problema que trata es el de cómo se llega a ser cristiano. No se nace ni se es cristiano: se llega a serlo. Pero entendámoslo bien, no por el esfuerzo de la razón, porque el cristianismo no es pensamiento sino vida.

La especulación filosófica se desarrolla en el ámbito de la razón y no tiene influencia sobre la vida. La verdad del cristianismo debe basarse en la vida total, porque ella misma es vida, existencia como diríamos hoy. La verdad de la filosofía es neutra, indiferente; la del cristianismo es una "verdad para mí". El ser abstracto que quieren los filósofos no existe en ninguna parte, porque sólo se dan seres existentes y concretos. De ellos, pues, debemos ocuparnos. En un sistema se tiende a universalizar, a eliminar las diferencias. El individuo desaparece y con él desaparece la libertad, que existe en lo particular y concreto y desaparece toda religión que sólo se da para un individuo concreto.

La existencia se desarrolla en una de tres esferas: la estética, donde el individuo vive para sí y busca su goce en la belleza o el placer; la ética, donde adopta las normas generales y se universaliza; y la religiosa, donde vuelve a individualizarse, adquiriendo su relación con Dios. Quiéralo o no, el hombre vive en esas esferas y todo lo hace en relación a la que libremente ha escogido. La diferencia entre una y otra no es cuantitativa, no es un conocimiento o una experiencia que se agrega sino que es cualitativa, o sea que es algo completamente distinto. No se pasa paulatinamente de una a otra, sino por medio de un "salto". Por eso, después de saltar, el individuo pierde toda relación con su vida anterior. Kierkegaard resalta la vida religiosa como la auténtica existencia humana. En ella el hombre, vive bajo el signo de la fe bajo la mirada de Dios. La razón es absurda frente a los dictámenes de la fe.

Kierkegaard adoptó la posición más extrema posible cuando dijo: "La subjetividad es la verdad." El sólo se refería a la esfera religiosa de la existencia. En ese ámbito, lo que vale para mí, es sólo lo que es "verdad para mí", lo que Dios me revela a mí. Eso no quiere decir que esa verdad deba necesariamente ser distinta a la que se presenta a otro, pero sí quiere decir que vale, no porque sirva a otro o a muchos, sino porque me sirve a mí.

Sartre (1905-1980)

El mismo Jean-Paul Sartre ha definido su existencialismo como la postura que lleva hasta sus últimas consecuencias un franco ateísmo como punto de partida.

Sartre explica que el hombre es existencia. Con dicha existencia se va forjando su propia esencia, que es su propia autobiografía. Así se entiende la tesis central del existencialismo: "La existencia precede, y es superior a la esencia". El hombre no tiene una esencia universal, la misma para todos, sino que se va fabricando su propia esencia singular, su propia historia o autobiografía, que no coincide con la de los demás.

El hombre no tiene libertad, sino que es libertad. Para Sartre no hay ser en potencia, todo lo que existe está en acto. Con la libertad, el hombre se fabrica su propia esencia y le da sentido a las cosas. El hombre no tiene naturaleza hecha; en esto se distingue de cualquier objeto. Pero la libertad es el fundamento de la esencia que el hombre se va formando.

El hombre que efectivamente vive su libertad, siente el peso aplastante de la responsabilidad, y eso le produce angustia. Por tal motivo, la gran mayoría de la gente prefiere evadir la existencia auténtica, que es libre, responsable y angustiada, y se refugia en los valores y reglas ya hechas. De esta manera ya no tiene angustia pero tiene una existencia inauténtica. Ni las leyes, ni los valores hechos, ni la supuesta propia naturaleza o carácter, ni el inconsciente, se pueden constituir como guías de la libertad. Esta es autónoma, o no es libertad.

Para Sartre no hay valores con validez universa. No es libertad la que ha depender de los valores, sino al revés, son éstos los que surgen por la libertad. La libertad crea valores, lo cual significa que el único valor es el mismo acto libre, y precisamente en cuanto que es libre.